佛教在公元前五百多年由释迦牟尼所创。公元一世纪，佛教传入中国，并逐渐成为中国传统文化的组成部分，宋明理学因佛教刺激而产生，汉文佛教经典是研究中国历史文化的宝贵资料，佛教哲学陶冶了中国人的情操，佛教艺术更是直接推动了中国艺术的发展。在两千年后的如今，佛教已成为世界三大宗教之一，它究竟在讲些什么，它到底有什么魅力？这就是本章要为你介绍的内容。
佛教：释迦牟尼的教育
什么是佛教？
所谓“佛教”，是指佛的言教。佛是梵语音译，意思是“觉者”或者“一个觉悟的人”。佛指的是佛教的创始人释迦牟尼，名字是乔达摩·悉达多，因为他是古印度的释迦族人，所以人们称他为“释迦牟尼”，意思是“释迦族的圣人”。作为世界三大宗教之一，佛教与其他宗教相比，有着自己的特色：
首先，佛教不承认有创造万物的神。佛教认为宇宙的万事万物，都是依据某种条件暂时聚合而生成的，没有任何事物是可以永恒不变的，这就从根本否定了“神创造万物”的假设。此外，佛教中的“佛”只是对觉悟者的通称而已，“佛”与我们的区别，不是人格与地位的不同，而只是觉悟的时间不同罢了。其次，佛教主张众生生而平等，没有高下之分。佛教认为宇宙间的众生都是依靠因缘而生，所以任何生命都是生而平等的，不仅我们人与人是平等的，人与动物也是平等的。最后，佛教认为众生能通过自己的努力来得到最终解脱，只要每个人肯脚踏实地去修心养性，则人人可以成佛，处处可以有佛。
佛教产生的时代背景：
根据佛教历史，佛教的创始人是古印度人释迦牟尼，他生活的年代大约是在公元前566～前486年，那时正值中国的春秋时期。为了更好地了解释迦牟尼，我们有必要对当时印度的情况做一个简单的介绍。
公元前500多年，是古印度的经济空前发展的时期。由于铁器和新的生产技术开始普及，古印度的农业高速发展，特别是在恒河中下游地区，农业的发展格外显著。随着农业的发展，古印度的手工业也发达起来，出现了许多分工细致的专业。尤其是商业往来，不仅商品交换比较频繁，对外贸易也十分活跃。
商业和手工业的兴盛，促进了城市的形成和繁荣，国王以城市为中心进行统治，王权日益巩固和扩大，国王被认为是“人中最上者”，具有很大权势，地位也得到空前提高。这时，随着社会财富的增长与各国王权的上升，争霸战争在各国之间不断发生，人民承担着沉重的负担，许多人为了躲避战乱和国王的残暴统治，或者逃亡到边远山区，或者出家修行。
在这种动荡的社会环境下，思想文化界相应出现了“百家争鸣”的局面。
早在公元前2000年左右，有一支名叫雅利安人的游牧民族从高加索、中亚一带侵入印度西北部，带来了以吠陀为代表的雅利安文化，后来，随着雅利安人与当地的土著居民的混合同化，雅利安文化也与西北印度的土著文化相结合，形成一种新的文化形态——婆罗门教。根据婆罗门教教义，古印度人被分成四个地位不同的种姓，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。通过四种姓制度，雅利安人将社会各等级的社会职责明确规定下来，从而维持了社会的稳定与婆罗门的特权地位。
公元前6世纪，由于恒河中下游地区经济的急速发展和列国之间的兼并战争，古印度的社会阶级结构产生了激烈的变动，这在思想文化领域得到敏感的反响，一股新的思潮——沙门思潮兴起了，并与婆罗门教合称为两大思潮。沙门思潮的组成比较复杂，观点繁多，归纳起来，可分六大流派，佛教称之为“六师外道”。这六大派别基本观点是：世界的基础是物质，一切事物的产生、发展和消亡都是偶然的，世界上不存在天堂，也没有来世。就在沙门思潮形成的基础上，佛教产生了，从某种意义上来讲，佛教的教义本身其实也属于沙门思潮的一支。
在我们简单了解公元前6世纪的印度以后，我们会发现这些情况与中国的春秋时期的情况是如此地相似，在孔子生活的年代，佛教的历史也逐渐展开。
释迦牟尼的一生：
大约在公元前567年的一天夜晚，古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔）净饭王的王妃摩耶夫人梦见了一头六牙白象驮着一位男子从天而降，不久，年过四十的摩耶夫人意外地怀有了身孕。就在第二年5月的一个月圆之夜，摩耶夫人正依照印度当时的习俗返回娘家待产。路过鲜花盛开的蓝毗尼花园时，摩耶夫人下车游玩，当她来到了一棵枝叶繁茂的无忧树下，不觉动了胎气，于是她攀着无忧树的树枝，生下了一位王子。这个王子的降生令他的父亲十分欣喜，并被命名为“乔达摩·悉达多”，意为“梦想成真”。当时，印度盛行为婴儿预测未来，一位婆罗门学者就为悉达多预言道：“如果在家，他将会成为一位仁厚的君王；如果出家，他一定会成为伟大的圣者。”
（图中的释迦牟尼瘦骨嶙峋，已经濒临死亡。他在苦行林修行期间，严格遵守饮食规律，每天只吃一麻一粟，坚持不懈地进行艰苦的修行。）
在悉达多出生7天后，他的母亲摩耶夫人便去世了，悉达多遂由姨母摩诃波 波提夫人精心照料和养育。在悉达多幼年时，净饭王为他请来最好的教师，教授他印度最高的学问，不久以后，悉达多的学识已超过所有的老师，他不但精通文学和数学，还擅长军事和谋略。因为担心悉达多出家的预言，净饭王不让他接触到世间任何苦难，尽力把人间的富贵送到他的身边。17岁（一说19岁）时，悉达多娶表妹耶输陀罗为妃。净饭王特别为他们修建了三座宫殿，分别用来防寒、避暑、防潮。无论悉达多想要什么，净饭王都全力满足。
虽然王族的生活优裕而舒适，但悉达多开始觉得空虚。当他三次出游时，分别见到了白发及膝的老人、肢体残障的病人和出殡的死人。回到王宫，悉达多感到无比困惑，他看到百姓的生活是这样的辛苦与艰辛，人生是如此的短暂与空虚，并产生种种疑惑。为此，净饭王无比担忧，他只好以物质享受来安抚儿子，但悉达多对此已经熟视无睹了。当悉达多第四次出游时，他遇见了一位出家修行的沙门。沙门告诉悉达多：“自从你见到人间的苦难以来，在你心中的问题就有了答案。但只要你仍旧沉溺在声色犬马之中，就永远不会找到答案。”悉达多听到这里，开始产生了出家修行的念头。
就在悉达多29岁（也有19岁的说法）时，他的妻子生下了一个男孩，他为儿子取名为罗睺罗，意思是“束缚”。在庆祝罗睺罗诞生的宴会上，悉达多趁机溜出王宫，自脱衣冠成为了沙门。净饭王见儿子志向坚决，在多次劝阻无效后，便派出陈如、跋提、十力迦叶、摩诃男、阿说示五位侍者随他出家。悉达多出家之后，先后拜当时印度的宗教大师阿罗逻迦蓝和郁陀罗摩子为师，并到毗舍离国、王舍城求道，但都没有得到解脱之道。后来，他到了摩揭陀国伽耶南方的尼连禅河边，开始六年的苦行生活。在此期间，他每天只吃一麻或一麦，直到濒临死亡之时，却始终未能悟道。
就在这时，一位牧女喂悉达多喝下了乳糜，在悉达多恢复体力后，他放弃了苦行。他已经认识到：即使他的心智得到解脱，但如果没有健康的身体，就无法将真理用于实践，所以，无论是修行还是做事，都不能太过极端，过犹不及。就在他恢复健康的同时，一直陪伴他的五位侍者认为他放弃了自己的修行，于是失望地离他而去。悉达多恢复健康后，独自继续前行。到了伽耶村，他坐在树下，并立下誓言：“如果我不能悟到人类苦难的解脱之道，那么我宁可粉身碎骨，也不会离开我的座位。”在49天后，即12月8日破晓时分，释迦牟尼豁然大悟，最终彻悟了生命的真谛，成就了正上正觉的智慧，被世人尊称为“佛陀”，这时他35岁。
悉达多得道后，便返回鹿野苑寻找憍陈如等五位侍者，并为他们开示说法，这在佛教史上被称为“初转法轮”。悉达多在这次说法中，向五人宣讲了“四圣谛”和“八正道”的教义，五人听后皈依了佛陀，成为了最初的比丘，悉达多与这五比丘共同修行，开始了僧伽的生活。这时，佛教三宝“佛”（领袖）、“法”（教义）、“僧”（参加人员）都已具备，佛教正式成立了。
在悉达多传法不久后，随佛出家的弟子已有100余人。第二年，他们游化到王舍城，国王频婆娑罗王皈依佛祖。之后，佛的两大弟子舍利弗、目犍连也舍弃外道，信奉佛祖，这时佛陀的出家弟子已达1200多人。此后的十多年内，悉达多一直在恒河两岸奔走，传播佛教。50多岁后，他主要是在舍卫城度化传教。悉达多80岁时，因为吃了不新鲜的食物，最终病倒了，在最后的日子，他仍坚持前往拘尸那迦城，最终涅槃于希拉尼耶伐底河（拘尸那迦城外）边的两株娑罗树间。遗体火化后，他的骨殖舍利为摩揭陀的阿阇世王等八国君主分去，造塔供养
佛教的发展：佛教在印度发展的四个时期
原始佛教时期：
佛教自创立以来，就在古印度广泛传播。与婆罗门教艰涩的教义相比，释迦牟尼的说法不立文字，简单易懂，且他一向主张众生平等，对于女性和奴隶也一视同仁，因此，佛教受到了社会底层百姓的欢迎。另外，由于许多僧院接近城市，一些商人和贵族与佛教多有接触，虽然他们不能成为全职的僧人，但他们在金钱和土地方面对佛教也有所扶植，甚至于一些王国的君王也成为了佛教的信徒。
总的说来，佛教在印度的发展主要分为四个阶段，这四个阶段分别是原始佛教时期、部派佛教时期、大乘佛教时期、后期佛教时期。原始佛教是指释迦牟尼创教及其弟子相继传承时期的佛教。在释迦牟尼传法的50余年里，佛法已传播到中印度的7个国家，范围已超过12.95万平方公里，如果我们考虑到释迦牟尼及其弟子都是以步行传法，这已是一个了不起的记录，也证明了释迦牟尼及其弟子传教的成功。
部派佛教时期：
释迦牟尼入灭后，随着佛教向古印度各地的传播，各地的佛教僧团纷纷兴起，由于各地僧团对戒律和教义的理解各有不同，最终形成了诸多派别，随着这些派别矛盾的激化，在释迦牟尼入灭百年之后，佛教发生了第一次大分裂，史称“根本分裂”。根本分裂是佛教史上第一次也是最根本的一次分裂，关于这次分裂的直接原因的说法有两种，分别是“十事说”和“五事说”。
“十事说”是指在释迦牟尼入灭百年后，东印度毗舍离的比丘违犯了原始佛教的戒律，出现了向人收取钱币的现象。当时，西印度的耶舍长老来到毗舍离，见到这种情况，并就此与毗舍离的比丘发生了争执。以此为契机，耶舍长老在毗舍离举行了七百比丘参加的佛教集会，召集僧众就原始佛教的戒律进行讨论，并判定毗舍离比丘提出的十条戒律为非法。对于这次结集的决定，毗舍离比丘很不信服，于是他们举行了约有万人参加的集结，并判定上述十事为合法。自此，认同“十事”的毗舍离比丘组成了大众部，而反对“十事”的耶舍长老等组成了上座部。
“五事说”认为根本分裂是因为佛教徒对一位叫大天的比丘所提出的“五事”看法不同才产生的，其中赞成大天观点的僧徒形成了大众部，而反对大天观点的长老形成了上座部。
之后，在根本分裂的基础上，佛教又发生更多小的分裂，并形成了许多部派，史称“枝末分裂”。这些分裂从公元前4世纪一直持续到公元2世纪，这一时期的佛教就被称为“部派佛教”。据南传佛教史料记载，部派佛教共分出十八部（包括大众部和上座部）。而据北传佛教史料记载，则认为部派佛教共分出二十部（包括大众部和上座部）。
部派佛教时期是佛教史上比较混乱的阶段，这一时期不但派系众多，而且互相对立，但这些派系并不是不同的宗教，而是佛教的不同道路，他们有着共通的基本教理，只是修行的方法不同罢了。
大乘佛教时期：
公元1世纪左右，在当时印度的佛教团体中，开始出现一群不急于自我解脱，而以利益众生为宗旨的修行者，他们认为修行的目的不只是获得自我解脱，更重要的是要救度众生，使众生都达到觉悟。于是，他们根据《大般若经》、《维摩诘经》、《妙法莲华经》等佛教经典来进行修持和传教，大乘佛教自此在印度兴起。所谓“大乘”，就是大的交通工具，即“获得真知、达到解脱的大的途径与方法”。在大乘佛教兴起后，大乘修行者将以前的原始佛教及部派佛教中的一些流派贬称为“小乘”，意思是小的交通工具，小的途径与方法。
总而言之，大乘佛教和小乘佛教虽然有着诸多不同，但最根本的区别则在于修行的目的。大乘佛教的修行是为了普度众生，而小乘佛教的修行是为了寻求自我解脱。直到现在，人们仍在使用大乘和小乘的名称，这只是为了区别佛教发展过程中的不同思想和流派，一般没有褒贬之意。
大乘佛教的发展主要经历了中观派和瑜伽派两个阶段。
中观派：代表人物是龙树（约公元2～3世纪）和提婆（约公元3世纪）。这一教派主要认为世界上的一切事物以及人们的认识甚至佛法都是一种相对的、互相依存的关系，它们本身没有不变的实体或自性，一切事物都是虚幻的。此外，中观派指出不应该用极端的思维来认识事物，而是应该具体问题具体分析，世间不仅有绝对真理，还有相对真理。另外，关于对涅槃的认识，中观派提出涅槃和现实世界在本性上是没有区别的，如果消灭了人的无知，就能达到涅槃境界。
瑜伽派：代表人物是弥勒（约公元4世纪）、无著和世亲（约公元4～5世纪）。这一学派主张依据瑜伽修行来得到解脱。所谓“瑜伽”是梵语音译，一般在中国被译为道、禅，在西方则被译为沉思、静坐，主要是指佛教徒按照调息等方法来平定心神的方法。在教义方面，瑜伽教派认为人生是痛苦的，人性和神性的结合是一切痛苦产生的根源，如果能舍弃人的无知，就能脱离物质的束缚。此外，瑜伽派认为心是自性发展中的最有力因素，只有抑制心的作用，心的本性才能自然显现。
后期佛教时期：
公元7世纪中叶，印度的婆罗门教与其他宗派互相融合，诞生了一个新的宗派——印度教。随着印度教的复兴，大乘佛教修行者吸收了印度教的修行方式，形成了密宗，这是印度佛教的最后一种重要形态。
作为大乘佛教的一种，密宗是在师徒之间秘密传授，具有神秘内容的特性，因而又被称为密教，也称秘密教、瑜伽密教、金刚乘。密宗是以大日如来为信仰，以《大日经》和《金刚顶经》为根本经典，在教理上以大乘佛教中观派和瑜伽行派的思想为理论前提，在实践上以高度组织化的咒术、礼仪、本尊信仰崇拜为特征，在修行上则重视导师的引导和秘密的仪式。与大乘佛教其他宗派的修行方法不同，密宗主张修习口诵真言咒语（语密）、手结契印（身密）、心作观想（意密），这三密具备就可以立地成佛，比起大乘佛教的修行更有成效。
最初，密教主要流传于印度的西南部和德干高原一带，后来逐渐向印度南部和东北部传播。但随着印度教的兴盛，佛教僧团日益衰败，内部派系争斗不已，佛教日益式微。直至公元13世纪，伊斯兰教将领巴克提亚·契吉率军入侵印度，并焚毁了印度佛教最高学府那烂陀寺，僧团也随之被摧毁殆尽，佛教就此衰败，印度教最终成为了印度的主流宗教。
19世纪末，印度佛教兴起了复兴运动。1891年，斯里兰卡的达摩波罗在印度创立了摩诃菩提会，一些佛教寺院也得以重新兴建。1947年，在印度独立后，佛教在印度有了进一步发展。1956年，印度政府举办了纪念释迦牟尼涅槃2500年的国际集会。同年10月，印度首任司法部长安培多伽尔在印度的那格浦尔组织了一次改信佛教运动，50万印度“贱民”由信仰印度教改信了佛教，自此之后，印度共有几百万“贱民”皈依了佛教。现在，印度的佛教徒约占总人口的15%，佛教在印度重新焕发了生机。
佛教的传播：佛教在亚洲的兴盛
北传佛教：
随着教义的成熟，佛教不仅在印度各地广泛传播，还流传到了中亚、南亚、东南亚，根据佛教传播路线的不同，我们将亚洲各国的佛教分为北传佛教和南传佛教。
北传佛教，又称北方佛教，是指由西北印度途经中亚地区往东传入中国、朝鲜、日本等地的佛教，也包括由尼泊尔传入西藏、蒙古地区的佛教。由于这类佛教是由印度向北传播，所以被称为北传佛教。从教义而言，北传佛教多以大乘佛教为主，流行梵文及汉藏文经典。
中亚是指印度西北、里海以东直至中国新疆的广大地区，通常称西域三十六国。阿育王统治时，曾有摩诃勒弃多及末阐提前往这一带传法。公元2～4世纪是中亚佛教的鼎盛期，当时的佛教中心在犍陀罗〔今阿富汗和巴基斯坦北部〕及罽宾〔卡菲尔斯坦（阿富汗乌鲁兹甘省旧称）至喀布尔河〕。此外，丝绸北路上的龟兹和南道上的于阗都是重要的佛教国家，出现了安世高、康僧会、鸠摩罗什等高僧。随着伊斯兰教在中亚的兴起，中亚佛教在公元11世纪之后逐渐消灭，留下了大量的佛塔、石窟、雕刻、壁画艺术。
佛教正式传入日本始于公元538年朝鲜百济王向钦明天皇献佛像经论。后因得到圣德太子的倡导，在大化革新后，佛教盛行一时。公元9世纪之前，中国佛教中的三论宗、法相宗、华严宗、律宗等传入日本，合称奈良六宗。在平安时代（公元794～1192年）初期，日僧最澄入唐求法，归国后建立天台宗；空海从中国归国后建立了真言宗。平安后期，净土信仰流行开来。
直至镰仓时代（公元1192～1333年），日本民族化的佛教逐步形成，出现了日本净土宗、净土真宗、时宗、日莲宗等宗派。公元16世纪后半期，日本发生战乱，削弱了佛教各宗派集团的势力，迫使佛教世俗化。明治维新以后，佛教一度受到打击。1945年之后，日本佛教在宪法保护下得以发展并向海外传教。目前势力最强大的是净土宗、禅宗、日莲宗，其他的尚有天台宗、真言宗等。
佛教传入朝鲜始于公元372年，前秦使臣向高句丽赠送佛教经像。公元384年，东晋胡僧到百济。公元6世纪，中国三论、成实之学已传到朝鲜。新罗统一朝鲜半岛时正值中国盛唐，佛教输入新罗并获得长足发展。公元8世纪中叶，密宗与净土宗也在朝鲜流传起来。直至公元13世纪之后，高丽王朝的佛教进入成熟期，史有“五教二宗”之说，即戒律宗、法相宗、法性宗（三论宗）、华严宗、天台宗、寂宗（禅宗）和曹溪宗（知讷所创的朝鲜化的佛教派别）。虽然佛教至李朝（公元1392～1910年）而渐入式微，但曹溪宗仍为势力最大的宗派并传承至今。
南传佛教：
南传佛教，又称南方佛教，是指从印度传往斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝及我国云南省傣族聚居区的佛教。由于它是从印度往南传播，所以被称为南传佛教。从教义而言，南传佛教属于上座部一系，又称上座部佛教。此外，又因南传佛教从公元前1世纪便用巴利文翻译、传播佛教，故又称巴利语佛教。在近代，关于南传佛教的研究发展很快，有许多佛学家致力于南传佛教典籍及学说的研究。
斯里兰卡是佛教最早传入的国家。早在公元前247年，佛教就传入斯里兰卡，当时的锡兰王和诸贵族成为了最初的信徒，这也是印度佛教向外传播的最早记录。之后200余年，佛教因南印度泰米尔人的入侵而备受打击，南传佛教在斯里兰卡岛上始终经历着与印度教、大乘佛教和密教的斗争。公元3～12世纪，斯里兰卡的佛教先后产生了大寺派、无畏山派。直至公元12世纪，当时的国王波洛罗摩婆诃将无畏山派都归入大寺派门下。近代，斯里兰卡先后沦为葡萄牙、荷兰、英国的殖民地，佛教随着社会凋敝而衰落。斯里兰卡独立后，佛教开始复兴，主要分为三派：暹罗派、缅族派、孟族派。
缅甸佛教始于公元5～6世纪，自斯里兰卡传入，当时流传的是上座部佛教。公元8世纪，密宗传入缅甸的蒲甘地区，在其与当地本土宗教融合后，阿利教得以形成，并对佛教的势力有所影响。直至公元11世纪中期，蒲甘王朝将上座部佛教定为国教，佛教重新占据了主导地位。公元12世纪，缅甸佛教分为前部派和后部派。公元17世纪，又分裂为全缠派和偏袒派。公元19世纪，缅甸沦为英国殖民地，但佛教还是有所发展。现代缅甸佛教主要分为哆达磨派、瑞景派和达婆罗派三派，它们的区别主要体现在戒律上。
公元前300多年，佛教传入泰国，当时流行的是上座部佛教。公元7～11世纪，大乘佛教自印尼和柬埔寨传入。公元13世纪中叶，素可泰王朝的国王兰摩甘亨派人请斯里兰卡的僧侣前来泰国传播上座部佛教，在他的支持下，上座部佛教最终成为了主导的佛教派别。现代泰国佛教主要分为法相应部派和大部派，它们的区别主要在于人员的构成和戒律要求上。
公元2世纪，佛教传入越南。直至公元13世纪，佛教成为国教。陈朝时，一些越南的禅宗派别开始创立，主要有灭喜派、无言通派、竹林派。公元17世纪末，一些新的禅派如莲宗派、绍禅派、观禅派和宝山奇香派开始产生。越南是东南亚唯一的大乘佛教和南传佛教并行的国家，其中大乘佛教比较流行。
佛教在中国的传播：汉传佛教与藏传佛教
汉传佛教的发展历程：
汉传佛教，又称汉语经典系佛教或汉地佛教，是指在中国汉地用汉语传教的佛教体系，属于大乘佛教。公元1世纪，佛教通过丝绸之路传入中国。在随后的十多个世纪中，佛教克服了中印两国语言、文化的差异，消弭了中国本土宗教的排斥，形成了具有中国特色的佛教派系。为了更好地了解汉传佛教的发展历程，我们将分四个阶段加以介绍：
初传时期：
关于佛教何时传入中国，历来说法不一。据《魏书·释老志》记载：“汉哀帝元寿元年，博士弟子秦景宪受大月氏（今中亚南部）王伊存口授《浮屠经》。”意思是说，汉哀帝年间，秦景宪在大月氏时，蒙国王伊存亲授《浮屠经》，有人认为这是佛教传入中国之始。但更多的人则倾向于佛教于东汉年间传入的说法。
据《后汉书》记载：东汉永平七年（公元64年）的一天晚上，汉明帝做梦梦见了一个金光闪闪的人在殿前飞翔，第二天，汉明帝询问群臣，太史傅毅告诉汉明帝：我听说西方天竺（印度）有一位得道的神，号称佛，能够飞身于虚空中，全身环绕着日光，您梦见的大概就是佛吧！汉明帝对傅毅的话很感兴趣，于是便派羽林郎中秦景、蔡愔、博士弟子王遵等13人出使西域。三年后，使团从西域请来了摄摩腾和竺法兰两位僧人，并带回了佛像和经书，汉明帝随即在洛阳建立了白马寺，将佛像、经书放置寺中，这是中国第一座寺庙的由来。此后，摄摩腾和竺法兰又将他们带来的佛教经书翻译为汉文，中国第一部佛经《四十二章经》就此成书。当时，人们大多认为佛教属于神仙方术，佛教主要传播的地区只局限在长安、洛阳、徐州一带。
三国两晋南北朝：
三国时期，天竺、安息（今伊朗的呼罗珊地区）、康居（今巴尔喀什湖和咸海之间）的沙门如昙柯迦罗、昙谛、康僧铠等先后来到洛阳，从事译经工作。月氏后裔支谦和康居人康僧会前往建业（今江苏南京）弘法。当时的译经和佛教教义的宣传工作，为两晋南北朝时期佛教的发展奠定了思想基础。
两晋南北朝时期，社会动荡不安，更多人开始在宗教中寻找精神安慰。在统治阶级的推动下，佛教逐渐传播到了中国各地。尤其在南朝，历代帝王大都崇信佛教，梁武帝更是自称“三宝奴”，不仅建立了大批寺庙，亲自讲经说法，举行盛大斋会，还曾四次舍身入寺，皆由国家出钱赎回。北朝虽然在北魏太武帝和北周武帝时发生过禁佛事件，但总的说来，历代帝王对佛教还是比较扶植的。比如北魏文成帝在大同开凿了云冈石窟，孝文帝营造了龙门石窟。
三国两晋南北朝时期，有大批外国僧人到中国弘法，其中以求那跋摩、求那跋陀罗、真谛、菩提流支、勒那摩提比较著名。此时，中国也有一批佛教信徒去印度游学，如法显、智猛、宋云、惠生都曾去北印度巡礼，带回了大批佛经，并进行翻译，许多重要的佛教著述先后问世，研究佛教的风气成为一时之盛。
隋唐时期：
隋文帝统一南北朝后，改变了北周武帝灭佛的政策，下令修复了在北周禁佛时期被破坏的寺院，允许百姓出家，并在首都长安选聘著名学者从事佛学研究与宣讲。隋炀帝即位之前，就在扬州建立了慧日、法云二佛寺和玉清、金洞二道观四大道场。他即位后，又在全国广建佛寺，并在洛阳上林苑设立译经馆，从事佛经的翻译工作。
唐代是中国佛教的鼎盛时期。唐朝帝王虽然自称是道教教祖老子的后裔，尊崇道教，但实际上是采取道佛并行的政策。唐太宗贞观十五年（公元645年），玄奘自印度求法回国，朝廷为他设立了大型译场，让他主持进行译经、宣化工作，培养出了大批高僧、学者。武则天统治时期，在全国各州建造了大云寺。唐玄宗天宝十四年（公元755年），安禄山、史思明起兵反唐，百姓多逃至寺院避难，寺院也趁机扩张势力，逐渐形成了独立的寺院经济。直至会昌五年（公元845年），唐武宗发起了大规模的禁佛运动，给佛教以很大打击。
隋唐两代，译经工作大多由国家主持，译经的数量和规模都远超前代。不仅有大批外国僧侣、学者来我国从事传教和译经事业，中国也有不少僧人如玄奘、义净前往印度游学。这一时期，中国名僧辈出，对佛学义理的阐发无论在深度和广度上都超过以往，当时印度大乘佛教的精华基本都已经传入中国，这为建立中国民族特色的佛教宗派奠定了理论基础。在此基础上，八个佛教宗派先后建立，分别是天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、净土宗、禅宗、律宗、密宗，后人称之为“八大宗派”，它们的建立标志着中国佛教理论日益成熟，已经脱胎于印度佛教而自成一体。随着中国对外交通的开拓，中国佛教开始传入朝鲜、日本、越南和印度尼西亚，加强了中国与亚洲其他国家在宗教、文化上的联系。
除了佛教宗派的成立，隋唐的佛教艺术更是繁荣昌盛。佛教在建筑、雕刻、绘画、音乐等方面，达到了很高的成就，丰富了中国民族文化艺术的宝库。
宋代以后：
北宋初期，改变了五代后周排斥佛教的态度，对佛教采取保护政策。这时，西域、印度僧人携经赴华者络绎不绝，译经规模超过了唐代，但成就稍逊。在佛教宗派中，以禅宗中的临济、云门两派最盛。宋徽宗时（公元1101～1125年），由于他笃信道教，曾一度下令佛道合流，改寺院为道观，使佛教一度受到打击。
南宋时期，江南佛教虽仍保持一定盛况，但由于官方的限制，佛教除禅宗、净土宗两宗外，其他各宗已日益衰微。由于禅宗提倡不立文字，不重经论，因而在会昌禁佛和五代兵乱时所受影响较小，而净土宗强调一心专念阿弥陀佛名号，简单易行，故能绵延相续，长远流传。
佛教中国本土化在隋唐时期已初步完成，而儒、释、道三教的合流则在两宋时期。宋代中叶，一些儒家学者以中国传统的伦理观念为武器，纷纷著书立说对佛教进行评判，欧阳修的《本论》、石介的《怪说》、孙复的《儒辱》就是其中的代表。面对儒家学者的排斥，佛教则主张三教合一，其中的代表人物是契嵩，他在著作《辅教篇》中指出儒、佛二道都是教人为善，并没有本质的不同，而且，佛教不只在理论接近儒家，在僧人的修养和生活中对儒学也有所借鉴。
此时，经过几次灭佛的打击，中国佛教僧人为了生存与复兴，逐渐抛弃了印度原始佛教的烙印，而开始向中国传统儒家文化靠拢，竭力变出世为入世，努力向朝廷与帝王示好，在生活作风上则开始学习士大夫的生活方式与作风，以求儒家学者的接纳。经过僧众的诸多努力，儒家学者加深了对佛教的接触与理解，并在吸收佛教思想的基础上形成了宋代的新儒学——程朱理学。
元代的统治者崇尚藏传佛教，对汉地佛教则加以排挤，汉传佛教各大宗派的发展因而受到限制，各宗派在元代继续融合，逐渐走向世俗。
明朝建立后，废除了藏传佛教在内地的特权，致力于对汉传佛教的整肃工作。明太祖时期，制定了严密的僧官、考试等制度，主要内容是将僧官分为中央与地方两大系统，并将全国的僧尼编录成“周知板册”，借此来净化僧尼队伍。对于僧尼管理，朝廷则每三年举行一次考试，成绩合格者才能被授予僧人资格。明代末年，社会动荡，大量难民流往寺院，佛教开始出现复兴的气象。这时，禅宗临济宗的云栖祩宏、紫柏真可、憨山德清和天台宗的藕益智旭四僧，进一步融合各宗思想，主张三教合一，所以深受士大夫的欢迎和平民的信仰，号称为“明末四大高僧”。
清代初年，政府为了笼络蒙古和西藏，颇为尊崇藏传佛教，对汉地佛教则沿袭明代制度进行管理，对僧人和寺庙的管理更为严格，佛教日益衰败。尤其在鸦片战争以后，中国国力衰微，佛教更是一蹶不振。直至近代以后，佛教在家弟子的势力逐渐崛起，居士佛教逐渐成为佛教的主力。如彭绍声、杨文会等人在日本和西欧佛学研究的推动下，创办了刻经处、佛学院、佛学会等，为佛教义学的研究开辟了新的方向。此外，一批名僧如月霞、谛闲、圆瑛、太虚、弘一等也开始从事振兴、弘扬佛教的工作，使佛教产生了新的气象。
藏传佛教的发展历程：
藏传佛教，又名藏语系佛教，俗称喇嘛教，是指我国西藏、内蒙古等地区流行的佛教宗派，也属于大乘佛教。
公元7世纪中叶，当时的吐蕃国王松赞干布，在他的两个妻子，唐文成公主和尼泊尔尺尊公主的影响下皈依了佛教，他派遣大臣端美三菩提等16人到印度学习梵文，并依据梵文创造了藏文。公元8世纪中叶，藏王赤松德赞迎请印度高僧莲花生入藏，佛教得以弘扬。莲花生入藏之后，建立了桑耶寺，成立了僧伽制度，并组织翻译了大批佛典。但在公元9世纪中叶，藏传佛教曾一度遭到破坏，即所谓的“朗达玛灭法”，西藏佛教史上则称朗达玛灭法之前的佛教为前弘期，之后重兴的佛教为后弘期。
莲花生，乌仗那国（即今之斯瓦特）人，以神通力著称。公元752年，莲花生到达西藏，相传他以密宗法术收服了西藏凶神，使藏民信服佛教，被认为是藏传佛教建立的功臣。因为莲花生的卓越贡献，莲花生被藏传佛教尊奉为根本上师，受到了西藏僧俗的敬仰。
公元10世纪，佛教逐渐由西康、青海、阿里等地重新传回卫藏地区，同时有一些人去印度求法，其中最有成绩的是仁钦桑波，他翻译出以密宗为主的不少显密经典。公元1042年，印度最有知识的法师阿底峡被迎请入藏，向西藏僧俗传授了显宗及密宗的教理。自此之后，佛教逐渐在西藏复兴，并形成了独具高原民族特色的藏传佛教。自公元11世纪至15世纪，藏传佛教成立了宁玛派、噶当派、萨迦派、噶举派和后期的格鲁派五大宗派，藏传佛教的派别分支最终定型。
藏传佛教教义的特征是大小乘兼学，显密双修，兼行并重。另外，藏传佛教传承各异、仪轨复杂，这是藏传佛教有别于汉地佛教的一个显著特点。
佛教的世界观：佛教对世界的认识
三界：
佛教产生之时，是印度思想界派系林立、各派争辩不休的时期。针对各派的论战，释迦牟尼提出了中道和无记的理论。中道是指对待问题要具体问题具体分析，而不能走极端，而无记是指对待一些难以回答的问题不作确定的回答而是先搁置到一边。通过中道与无记的方法，释迦牟尼解决了大多数问题，但是对于有些问题，比如世界的起源和人的生死等一些重要的理论问题，释迦牟尼却无法回避，而正是这些问题形成了佛教的世界观和人生观。
“世界”的概念出自佛教。《楞严经》解释“世界”一词说：“世”是迁流的意思，指时间。因为时间就像流水从过去流到现在，又从现在流到未来。“界”是空间的意思，指方位，方位有东、西、南、北、东南、东北、西南、西北，还有上下，共10个方位。所以，世界的含义不外乎时间和空间，这和中国文化中“宇宙”的概念大致相同。在世界的结构方面，释迦牟尼描绘出了一个以须弥山为中心，有太阳、有月亮，还有其他星球的世界。在这个世界里，佛教又根据有情生命所居住的层次，把它们分为三界，即欲界、色界、无色界。所谓有情生命是指世间一切有情众生，除了我们人类之外，还包括畜生、饿鬼以及阿修罗。
三界的第一界为欲界，也就是说居住在这一层的众生基本上都是生活在欲望之中。佛教把欲望归为五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。另外，根据人的感官，佛教又有另一种五欲：色欲，眼睛喜欢看漂亮的东西；声欲，耳朵喜欢听悦耳的声音；香欲，鼻子喜欢闻美妙的香气；味欲，舌头喜欢品尝可口的味道；触欲，身体喜欢接触舒适的环境。欲界众生的快乐就是建立在欲望的追求上，以欲望的满足为快乐，以欲望不能满足为痛苦。
三界的第二界为色界。色界的“色”不是指颜色，也不是指女色，而是指物质。在色界，众生已经没有男女饮食的欲望，但却还没有摆脱物质的束缚。如果我们人类要想升到色界天，就要修禅定，修到一定层次的禅定，将来就可以升到色界天。根据所修禅定的不同层次，色界天又分为四重天：初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。初禅天的天人，已经脱离了欲界淫欲等杂恶诸趣，而得生在寂静清净无染的色地，所以叫做离生喜乐地；二禅天的天人，内心清净，但心中还有喜乐的波动，不能避开劫末的水灾；三禅天的天人，已没有喜乐的情感，只有静妙之乐；四禅天的天人已没有三禅诸天的情感，只忆念清净修行的功德。四禅天中自无烦天以上，已是圣者的境界，不再进入轮回之中。
三界的最高层为无色界。无色界的众生不但摆脱了欲望的束缚，同时也摆脱了物质的束缚。根据所修禅定的不同层次，无色界也分为四重天：空处天、识处天、无所有处天、非想非非想天，前三处天的众生还有心识存在，非想非非想天的众生则完全没有心识了。
六道：
在三界中，生命以各种各样的形态存在，根据其生理条件和外部条件，佛教将其分为六种类型，即六道。这六道是天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。其中天、阿修罗、人属于高级层次，被称为三善道；而畜生、饿鬼、地狱的众生属于低级层次，被称为三恶道。
天道是六道之首。天道众生生活在拥有无数珠宝和光明的宫殿之中，没有生、老、病的痛苦，是六道中最幸福的一道。天道分为六重天，这六重天众生的欲望程度也是不一样的。以情欲为例，六重天中四天王天和忉利天的人们满足情欲的方式与我们人类是一样的。而其他层次的人们，生命层次越高，其满足欲望的方式越简单。比如夜摩天的人只要拥抱一下，兜率陀天的人只要手拉手，化乐天的人只要笑一笑，他化自在天的人只要互相看一眼，他们的欲望也就能得到很大的满足。虽然天界众生生活幸福，寿命极长，但还是难免一死，而且因为在天界投生时，他们已经用尽了以前的善业福报，所以下一生多投生于三恶道中。
阿修罗道众生福报很大，与天界众生没有太大的差别，又名“非天”。但由于此道众生妒忌心极重，常常与天界众生作战，每次都被打到遍体鳞伤，因而不能得到真正的幸福快乐。人道众生在三善道中福报最少，一生中要受到生、老、病、死的痛苦，却是适宜修持佛法之道。此道有苦有乐，不至于像天道一样有乐无苦而忘记修行，也不至于像三恶道一样苦难众多而不能修行，所以佛教说六道之中以人道最为难得。畜生道众生愚昧无知，不大能明白佛法，无法积累善业，一旦跌入畜牲道，就要忍受被追逐和驱使的痛苦。饿鬼道众生为胎生，一般是大肚子和小脑袋的形象，要忍受饥渴不堪的痛苦，但智力比畜生道高，足以理解佛法。
在六道之中，以地狱道最为痛苦。地狱道可被细分为八热地狱、八寒地狱、游增地狱及孤独地狱四大部分。造作最重恶业者，会投生于地狱道中，经历几十万亿年才有可能离开此道。
根据佛教教义，人的形体终会消亡，但灵魂是不灭的，它在六道中不断反复流转，这种生命的循环反复就是轮回。世间众生无不在轮回之中，只有佛、菩萨、罗汉才能不入六道轮回，而轮回到哪里并不是我们能自主选择的，更不是由天上的主宰来决定的，唯一能决定我们的死后去向的只有我们过往的业力。所谓业力是指个人过去、现在或将来的行为所引发的结果的集合，当我们播种善因就会结善果，一旦善业因缘成熟时，就会转生到三善道；而当我们播种恶因时就会结恶果，一旦恶业因缘成熟时，就会转生到三恶道。
三千大千世界：
在三界中，欲界与色界的初禅天合为一个小世界，而一千个小世界合起来为一个小千世界，一千个小千世界合起来为一个中千世界，一千个中千世界合起来就是一个大千世界，也称三千大千世界。所谓三千大千世界，即一个大千世界里面涵括着小、中、大三千世界的意思。如果我们把一个小世界看做是一个太阳系，那么一个中千世界就是一百万个太阳系，一个大千世界就是十亿个太阳系，所以说三千大千世界的范围是非常广大的。
根据佛教理论，一个三千大千世界就是一位佛陀所教化的区域，比如我们现在居住的世界叫做娑婆世界，是由释迦牟尼佛教化的，而西方极乐世界是由阿弥陀佛教化，东方琉璃世界则是由药师佛教化。另外，佛教认为三千大千世界中的每个世界都不是固定不变的，而是要经历小劫、中劫、大劫的演变。“劫”是古印度时间单位的通称，可以是长时间，也可以是短时间，并没有固定的数量。
小劫：依我们地球的人寿计算，从人类八万四千岁的长寿，每一百年减短一岁，减至人类的寿命仅有十岁时，称为减劫；再从十岁，每一百年增加一岁，又增加到人寿八万四千岁，称为增劫。如此一减一增的时间过程，总称为一小劫。
中劫：二十个小劫为一个中劫，佛教认为我们所处的地球，共分为成、住、坏、空四大阶段，即四个中劫。
成、住、坏、空这四个中劫，不但是我们这个世界所要遵循的必然规律，也是整个宇宙每个世界都要遵循的必然规律。但是每个世界的成、住、坏、空并不是都是同时进行的，而是此起彼伏的。当这个世界正在形成的过程中，那个世界却是在住的阶段，而另一个世界却正在毁灭，整个宇宙就是按照这种无常的规律无限循环着。
大劫：经过成、住、坏、空的四个中劫，便是一个大劫，换句话说，世界的一生一灭，便是一个大劫。
缘起论：
关于世界的起源，一直是人类最感兴趣的话题之一，哲学的唯物论认为物质是产生世界的根源，唯心论则认为精神是产生世界的根源，而绝大多数宗教则认为世界是神创造的，对于这个问题，佛教产生了自己的学说——缘起论。
缘起论是指世界上的一切事物或现象，包括物质和精神都是缘起的结果，即因缘集合而生、因缘散失而灭。在佛教原始经典《阿含经》中有“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说”的语句，就是对缘起论的解释。其中的“诸法”，是指宇宙人生的一切现象；“缘”，是指事物存在的原因或条件，也就是说宇宙人生一切现象的产生与消失都是条件作用的结果，世界上所有事物都处在一种相互依存的关系之中。
释迦牟尼在菩提树下悟道，就是参悟缘起论的道理，他指出缘起是事物的本身的相状，是世界万事万物存在的规律，而他只是用自己的无上智慧洞察到了这个规律，并用语言表述出来，使众生都能开悟。此后，在释迦牟尼传法的过程中，他始终以缘起论作为立教之本，并指出如果佛法中没有缘起论，就不成佛法了。从这个角度而言，缘起论是佛法的最根本的教义和理念，是佛教所有理论的源流，例如大乘佛教说修行有八万四千法门，这些法门实际上都是对缘起论的解释和延伸。
此外，缘起论更是佛教独有的思想，也是佛教区别于其他宗教、哲学的根本特征。因为缘起论圆满地解释了世界万法与人类自身的问题，所以相比之下，古印度的其他宗教哲学都显现出了各自理论的不足，这也是佛教得以在印度兴起的根本原因之一。
既然世界万事万物都是因缘而起，那么这些事物的存在或坏灭也是有因可循、有理可据的，这种有因可循、有理可据的关系就是因果关系。任何一个事物，都会对其他事物有一定的影响，其带来的影响就是果，而产生影响的就是因。例如把火当做原因，就会有光和热的果，以此类推，世界上一切的事物和现象都是处在因果结成的网中，我们的人生自然也是无时无刻都在因果网中。在这个因果网中，我们所做的任何事都带来一定的结果，有这样的因就会产生这样的果，有那样的因就会产生那样的果，无论如何，造了因就会产生相应的果，这就是所谓的“种瓜得瓜、种豆得豆”。
“空”的观念：
依据缘起论，人和事物都是依因缘而产生和消亡的，人要经历生、老、病、死，要在六道中轮回，事物则要因为缘而变化，连世界本身也在运动和变化之中，所以原始佛教把这种世间所有人和事物都不会永恒存在的状态称为“空”，“空”的观念在佛教理论体系中占有非常重要的地位。
佛教之所以特别强调空的观念，一方面是因为佛教中认为空是一切事物的实相，另一方面则是佛教要用空的观念用与外道思想作战。正是通过空的观念，佛教尽情驳斥了外道提出的一切事物都是独立存在、长久不变的思想。例如大乘佛教的中观学派，正是用空的观念与外道论战，横扫中外，战无不胜。
佛教发展到部派佛教阶段，小乘佛教各派对“空”的观念产生了诸多不同的意见，但总体而言，他们对“空”的理解多是侧重于现在的东西将来会不存在或以前的东西现在不存在的角度。到了大乘佛教时期，大乘佛教对“空”的认识产生了很大的不同。他们主要强调“体空”的观念，认为事物从本质上来讲就是“空”，一切事物都是由因缘而产生，没有什么“不空”的事物。此外，大乘佛教还认为，既然事物本身就是“空”，那人们对事物的观感从本质上也是不真实的，也是“空”的。
关于空的观念，我们往往陷入这样的误区：
提到佛教空的观念，我们经常听到“四大皆空”的说法，许多人或是把它理解为酒、色、财、气皆空，或是解释为人生到头就是一场空的意思，但事实上，这些理解并不正确。所谓“四大”在佛教中指的是地、水、火、风四种元素。在古印度的诸多学派的理论中，这四大元素被认为是组成世界的基本元素，其中“地”指的是坚性的元素，“水”指的是湿性的元素，“火” 指的
是暖性的元素，“风” 指的是流动性的元素。大乘佛教形成后，沿用了印度原有的思想而加以深刻化，提出了地、水、火、风这四种组成世界的元素都是空虚的，进而指出了这个世界也是空虚的。而在中国，许多人误解了四大皆空的意思，并用四大皆空来作及时行乐或消极处世的依据，这更是完全扭曲了“四大皆空”的本意。
佛教的基本教义：佛教对人生的思考
四圣谛：
除了对世界的看法外，释迦牟尼对于人生的本质等问题更是形成了完整的理论体系，其主要内容是四圣谛、十二缘起、五蕴论的教义，这也是佛教最原始、最基本的教义。
谛是古印度梵文的音译，意思是真实不虚，四谛就是指四条真理。又因为这四条真理为圣人所知见，故称四圣谛。四谛是释迦牟尼最初在鹿野苑对五比丘所说的佛法，是佛教一切教义的理论基础。
所谓四谛，分别是指苦谛、集谛、灭谛和道谛。
苦谛，是指人生存在的本质是痛苦的，这包括肉体的痛苦、精神的痛苦和对永恒生命追求而不得的痛苦，这是佛教对人生现象的基本看法。
佛教将人生的这些苦痛总结为八苦，分别为生苦（出生的痛苦）、老苦（衰老的痛苦）、病苦（生病的痛苦）、死苦（死亡的痛苦）、怨憎苦（碰到自己憎恨的人和事的痛苦）、爱别离苦（与自己心爱的人或事物离别的痛苦）、求不得苦（自己的追求、欲望、爱好不得满足的痛苦）、五蕴盛苦（人对永恒生命追求不得的痛苦，这是人生一切苦的综合，上面七苦由此而生）。
集谛，又称习谛，是指造成人生痛苦的根源是渴爱，这是造就一切欲望的根本。因为有渴望，所以有种种欲望，当这些欲望不能被满足时，就产生了痛苦。灭谛中的“灭”是寂灭之意，是指世间诸种痛苦是可以被消除的，在灭除烦恼和生死之累后，人就可以摆脱六道轮回，达到解脱的境界，从而得到永恒的幸福。道谛，是指消灭痛苦的具体方法，主要分为八种，即“八正道”，分别是正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
这四条真理是释迦牟尼对人生的基本看法，是佛法的基本教理。如果以因果关系来看，集谛说明了人生痛苦的根源，应该是因；苦谛说明了人生痛苦的本质，应该是果；而道谛说明消灭痛苦的方法，应该是因；灭谛说明了摆脱痛苦的结果，应该是果，所以说，四谛应该是集、苦、道、灭的顺序。但事实上我们所看到的四谛并不是这个顺序，这是因为释迦牟尼为顺应众生的根性，刻意这样排序。他告诉众生：你们的人生是痛苦的，这些痛苦的产生主要是源于人的贪念和执著，但是你不必感到绝望，因为你还是有希望摆脱这些痛苦的，他为你找到了解脱之道。通过四谛，释迦牟尼为我们解释了众生生死流转的道理，因而四谛也成为“根本佛法”之一。
十二因缘：
关于世界的由来，释迦牟尼提出了缘起论，而在人生过程的形成和变化的具体问题上，释迦牟尼在缘起论的基础上提出了十二因缘的学说。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析，它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节：
无明，指心的无知，包括不明善恶因果，不明佛法教义，这是一切痛苦产生的根源。行，因为无明而做出善或恶的行为。识，因为我们过去的行为累积了一定的因果，从而投生于今世，成为了新的生命。名色，因为转生而感受生命的身心现象。识入胎后，身体和精神逐渐长成，慢慢产生了知觉。六入，人在胚胎发育时，产生眼、耳、鼻、舌、身、意的感知能力。因为我们从这六处了解外界，所以称为“六入”。触，人在出生后，对外界事物有所接触。受，由于与外界事物的接触而产生苦、乐、忧、喜的感觉。爱，对苦有强烈的憎恨，对乐有热烈的渴望，这些强烈的欲求或渴望，就是爱。取，为爱努力地追求。有，今生为爱产生诸多行为，成为下一世的果报。生，有了今生的业因，而受来生的生命。老死，有生必有死。
释迦牟尼认为这十二个环节是互为因果的，构成了人生因果循环的总链条。因为人的无明，所以造就了过去的行，产生了惑和业，招致了现在的识、名色、六入、触、受的苦果，人因受到爱的诱惑而去索取，产生了今生的惑和业，招致了未来的生、老、死的苦果。这个链条一直循环反复，使我们在生死之间流转，在六道中轮回而不得解脱，因而佛教将这种由无明到老死的循环称为“流转门”。
因为十二因缘流传不止，所以释迦牟尼将其比喻为众生颈上的一副无形枷锁，众生长期被这副枷锁所束缚，承受了无尽的烦恼和痛苦。但是这些痛苦并不是无法摆脱的，如果我们从流转门的老死往上推溯，这种反向推究十二因缘循环的推算也被称为“还灭门”。通过“还灭门”的推究，无明被看做是人生一切痛苦的根源，只要我们破除无明，就可以不再被十二因缘所束缚，就可以跳出六道轮回，摆脱无休止的生死循环，这也是我们参悟十二因缘的目的。
五蕴论：
所谓“五蕴”的“蕴”是积聚的意思，“五蕴”就是指五种聚合，这是佛教对于人体及其身心现象构成问题的理论。五蕴分别是指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，其中除了色蕴属于物质性的事物现象，其余都是精神现象。
色蕴，色是指一切物质的活动现象，主要是地、水、火、风四大物质，佛教认为人体也是由这四大物质聚合而成。受蕴，是指人体的感觉器官在接触外界时产生的感受或情感，它会对顺境和逆境产生三种不同的感受，分别是苦、乐、舍（不苦不乐）受，称为三受。想蕴，是指因接受外界刺激产生感觉后，对这种刺激所持有的感性的认识。行蕴，是指在产生对事物的认识后，主动去行动的意志。识蕴，是指对外界事物的理性认识。
佛教认为，人是没有实在本体的，而是由五蕴构成的，所以说世间的“我”实际上是不存在的，这也是佛教对人生基本的认识。虽然说世间的“我”是不存在的，但是五蕴聚合在一起，我们的身心就此形成。随着身心的变化活动，我们的心执著在五蕴之中，没有自由，而且这五蕴组成的五蕴身，能够造就善业或恶业，从而使我们在六道中轮回，不但要忍受诸多人生的痛苦，还要忍受生死流转的大苦，所以说佛教的人生八苦将五蕴盛苦列为人生一切苦的综合，正因为人生的七苦都要靠五蕴身来承受，五蕴盛苦也被认为是众生之苦的根本。
佛教的修行：一切为了解脱
修行的目标：
佛教在告诉我们世界和生命的本质之后，提出了众生追求的目标和最高理想，佛教徒把这些为了达到目标而进行实践的过程称为修行。具体来说，修行主要包括行为方面的规范、言语方面的约束、意识品行方面的提升和智慧方面的觉悟，这一切修行都是为了最高目标——涅槃。
涅槃，是梵语音译，意为不生不灭，主要指超越生死和痛苦，断尽一切烦恼的境界。释迦牟尼告诉我们：世间一切事物和现象的产生都是依据条件而生，但事实上我们却不明白这样的道理，我们不仅认为世间有一个真实的自我，并因为爱对事物产生了贪（执著的欲望）、嗔（排斥）、痴（对真相的无知，且导致恐惧）的欲望，也称为“三毒”。这“三毒”不断恶性循环，使我们烦恼不已。但这些苦难不是不可避免，如果我们认识到这一点，并通过个人的修行来破除一切错误的知见和行为，消灭贪、嗔、痴，这样就能看到事物的真相，就能达到解脱，这就是涅槃的境界。
（这是释迦牟尼涅槃图。图中释迦牟尼侧卧于娑罗双树下，呈圆寂之状。在他的周围，众多佛门弟子、道家神仙及凡间男女纷纷前来吊唁。根据佛教教义，释迦牟尼的圆寂就表示他已得到真正的解脱，进入了不生不灭的涅槃境界。）
关于涅槃，我们常常陷入以下的误区：我们经常把涅槃误认为是死亡，其实不然，因为按照十二缘起论中业力的牵引，人的死亡往往是新生命的开始，而且众生是完全不能自主选择轮回去处的，所以死亡并不等于真正的解脱。实际上，除了释迦牟尼的死亡是不生不灭的涅槃境界，众生的死亡都算不得涅槃。关于人生的欲望，释迦牟尼从未说过人应该停止对欲望的谒求。相反，他说的是：不要执著于欲望，不要被欲望所束缚，而是应该努力发现自己重要的事物，顺其自然地生活。
八正道：
在为我们指出修行的目标后，释迦牟尼也告诉了我们修行的基本方法，这就是八正道，即达到最终解脱的八种方法和途径。八正道最初是释迦牟尼佛针对婆罗门教、耆那教的苦行主义和六师的享乐主义而提出的修行方法。在他看来，苦行主义是对自我施加折磨，不会带来什么收效，而享乐主义沉迷于寻欢作乐的生活，更会通向毁灭之路。就此，他提出了不苦不乐的中道，就是八正道。原始佛教十分重视这种不苦不乐的修行方法，并将其列为道谛的具体内容。
在佛教教义中，八正道就好像是盘旋直上的八个阶梯，沿着阶梯我们就可以达到佛教的最高境界。具体说来，八正道分别是：
正见：正确的见解，就是对缘起论、四圣谛等佛教教义理解信服，并坚定不移地信奉。这是八正道中最根本的方法，因为有了正见，才能对事理有正确的认识，才能破除外道的邪见，只有将正见作为基础，才能精进不懈地修行。正思惟：正确的意识或观念，断除邪恶的欲念，生起正当的欲念。正思惟主要有三方面的内容：舍弃执著或自私之心、慈善仁爱、无害，这些是修行的意志决心。正语：纯正清净的语言，合乎佛法的言论，也就是不说谎、不谩骂、不诽谤、不恶语、不暴语，而使用友善纯洁的词句。
正业：正当的活动、行为及工作，也就是不杀生、不偷盗、不邪淫，不作一切恶行。正语、正业这两个阶梯是很难攀登的，一旦登上这个高度，就已取得了相当了不起的自制能力，修行的前景就会变得清晰、宽阔。正命：正当的谋生手段，就是按照佛教的标准来谋求生存的必需品，远离一切不正当的职业。正精进：正确的修行，使自己的身心臻于完善。到达这一阶段的人将完全理解自己行为的目的，无论衣食住行、工作休息，都能毫不松懈地按照佛法行动，从而达到了至善至美的境界。
正念：正确的思维，也就是牢记佛法，念念不忘佛教真理。到达这一阶段的人已完全抛弃了“我”的念头，只考虑世界的真相，不再执著于不如实不如理的妄想。正定：对佛法有坚定不疑的定见，专心一志精进佛法的修行。到达这一阶段的人经由以上阶段的修习，抛弃了无根据的信仰和妄想，不再混乱与恐惧，身心寂静地修行。
八正道是通往佛道的八个层面，每个层面都是依次递增的，也是不可或缺的，如果要达到解脱的目标，八个层面缺一不可。
戒、定、慧三学：
佛教徒在修行过程后，为了便于记忆，将八正道按照内容进行了分类，这种分类后来被总结为戒、定、慧三学。这三学是一个依次上升的过程，即通过“戒”来达到“定”，再达到“慧”。
戒：包括正语、正业、正命、正精进，在这一阶段，主要是对修行者身体进行约束，还未涉及修行者的思想意识，这时，修行者还是一种被动的状态。定：包括正定，在这一阶段，主要是对修行者精神状态进行严格控制，当修行者经过戒的阶段后，就会化被动为主动，积极地研究佛法。在印度早期佛教时期，定的内容比较具体，很容易把握，但随着佛教的发展，定的内容日益增长，越来越复杂了。慧：包括正见、正思、正念，在这一阶段，主要是对人的认识进行正确引导，在定的状态下，修行者已领悟了佛法的真谛，获得了最终解脱，这是修行的终点。
佛教的戒律：佛信众要遵循的守则
七众：
自五侍者在鹿野苑皈依佛教以来，佛教信众不断增加，佛教的僧团逐渐形成。根据这些信众的年龄、性别及遵守的佛教戒律内容的不同，他们被划分为七种人，即所谓的“七众”，分别是：
比丘：年满二十岁的正式出家的男性佛教徒。关于比丘的含义，有一种说法认为，比的意思是破，丘的意思是烦恼，比丘就是破除烦恼的意思。比丘尼：年满二十岁的正式出家的女性佛教徒，相传佛教中最早的比丘尼是释迦牟尼的姨母摩诃波 波提夫人。
沙弥：初期僧团中原没有沙弥，直到佛陀之子罗睺罗出家时，才开始有沙弥的设置。佛教将沙弥列入僧团，是为了增添新生力量，所以沙弥主要以年龄已满十四岁但未满二十岁的少年出家者为主。但是，年龄已满二十岁的人，初入僧团，或因为师资不足，或因为衣钵未备，或因其他事故而未能受持比丘戒的，仍然属于沙弥。另有六十岁以上的老人要求出家，佛教是准许的，但却不许他们受比丘戒了，所以也被列入沙弥之中。
沙弥尼：年龄已满十四岁但未满二十岁的少女出家者。最初的女性出家者，是可以直接受戒成为比丘尼的，后来出家的女性日益增多，为了防止伪滥，佛教便增加了沙弥尼、式叉摩尼两个阶段。式叉摩尼：年龄已满十八岁但未满二十岁的沙弥尼。为了防止比丘尼怀孕，避免招致人们的讥讽，佛教便为女子出家增加了式叉摩尼阶段。这个阶段为两年，主要是用这两年的时间来磨炼女子的性情，并观察其是否受孕。优婆塞：在家修行的男性佛教信众，即皈依三宝的在家弟子。皈依是身心归向、依靠之意，三宝是指佛、法、僧，皈依三宝是成为佛教徒的仪式。优婆夷：在家修行的女性佛教信众。
五戒、十戒、具足戒：
僧团最初成立时，并没有约制团体的戒律，后来随着问题不断地发生，佛教为了有效地对僧团进行管理，逐渐开始随机制定戒律，这些戒律主要分五戒、十戒、具足戒三个等级，要求七众遵守的戒律等级也各不相同，分别为：比丘与比丘尼，要受具足戒。具足戒，又称近具戒、大戒，略称具戒。出家人只有受过此戒才能成为比丘、比丘尼。关于具足戒的条目，释迦牟尼入灭前，为比丘制定的戒律已达200多条。随着佛教戒律的完善，现在南方国家所传比丘戒是227条，西藏是253条，汉地为250条，各地戒律的内容大体相同，只有条目和分类有所区别。另外，比丘尼所受的具足戒条数是多于比丘的，如汉地比丘尼的具足戒是348条。
沙弥和沙弥尼，他们虽然不受具足戒的约束，但也要受十戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不涂饰、不歌舞及旁听、不坐高广大床、不非时食、不畜金银财宝。另外，沙弥日常还要遵守十四事和七十二威仪。式叉摩尼，她们专修四根本戒和六法。四根本戒是指不杀、不盗、不淫、不妄语。六法是指身体不得与成年男子相触、不得盗一针一草、不得故意杀害异类众生、不得说谎、不得在中午之后进食、不饮酒。
优婆塞、优婆夷是在家弟子，他们要受五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语。五戒是佛教的基本戒律，其根本精神是不侵犯。例如不杀生，就是不侵犯别人的生命；不偷盗，就是不侵犯别人的财产；不邪淫，就是不侵犯别人的名节；不妄语，就是不侵犯别人的名誉，所以说，守五戒也就是守法，不侵犯别人自然可以免除恐怖而获得身心的自由与平安。
由上所述，佛教对于七众的要求是不同的：对于出家的比丘和比丘尼，要求他们受具足戒；而对于在家的弟子，则只要求遵守五戒，这些因人而异的戒律充分考虑到了修行者的实际情况，既有法可依，又实际易行。
